L'I Ching est un livre qui a servi pendant des milliers d'années de taxonomie philosophique de l'univers, de guide pour une vie éthique, de manuel pour les dirigeants et d'oracle pour l'avenir personnel et celui de l'État. Il a été un principe d'organisation ou une preuve autoritaire pour la critique littéraire et artistique, la cartographie, la médecine et de nombreuses sciences. Il a généré d'innombrables commentaires confucéens, taoïstes, bouddhistes, et plus tard, chrétiens, ainsi que des écoles de pensée concurrentes au sein de ces traditions. En Chine et en Asie de l'Est, c'est de loin le livre le plus consulté de tous, car on croit qu'il peut tout expliquer. En Occident, il est connu depuis plus de trois cents ans et, depuis les années 1950, il est sans aucun doute le livre chinois le plus reconnu du grand public. Avec son apparence infinie d'applications et d'interprétations, il n'y a jamais eu de livre tout à fait comme celui-ci. Il est au centre d'un vaste tourbillon d'écrits et de pratiques, mais il est en lui-même un vide, ou peut-être un nuage en constante évolution, car la plupart des mots cruciaux de l'I Ching n'ont pas de signification fixe.
L'origine du texte est, comme on pourrait s'y attendre, obscure. Selon la version mythologique, le héros culturel Fu Xi, un dragon ou un serpent à visage humain, a étudié les motifs de la nature dans le ciel et sur la terre : les marques sur les oiseaux, les rochers et les animaux, le mouvement des nuages, l'arrangement des étoiles. Il a découvert que tout pouvait être réduit à huit trigrammes, chacun composé de trois lignes solides ou brisées empilées, reflétant le yin et le yang, la dualité qui anime l'univers. Les trigrammes représentaient respectivement le ciel, un lac, le feu, le tonnerre, le vent, l'eau, une montagne et la terre. À partir de ces éléments de base du cosmos, Fu Xi a dérivé tous les aspects de la civilisation : royauté, mariage, écriture, navigation, agriculture, qu'il a enseignés à ses descendants humains.
C'est ici que la mythologie se transforme en légende. Aux alentours de 1050 avant J.-C, selon la tradition, l'empereur Wen, fondateur de la dynastie Zhou, a doublé les trigrammes pour en faire des hexagrammes (figures à six lignes), les a numérotés et a donné des noms à toutes les combinaisons possibles - soit soixante-quatre - qui ont depuis été connues sous le nom de "jugements". Son fils, le duc de Zhou, poète, a ajouté des interprétations gnomices pour chaque ligne individuelle de chaque hexagramme, connues simplement sous le nom de "lignes". On dit que cinq cents ans plus tard, Confucius lui-même a écrit des commentaires éthiques expliquant chaque hexagramme, appelés les "Dix Ailes" ("aile", ici, dans le sens architectural).
La version archéologique et historique de cette histoire est beaucoup plus confuse. Sous la dynastie Shang (qui a débuté vers 1600 avant J.-C, voire même plus tôt), les devins qui pratiquaient la divination faisaient chauffer des carapaces de tortue ou des omoplates de bœufs et interprétaient les fissures qui en résultaient. Beaucoup de ces "os d'oracle" - des centaines de milliers d'entre eux ont été découverts - comportent des hexagrammes complets ou les numéros attribués aux hexagrammes incisés dessus. On ignore totalement l'origine des hexagrammes ou la manière dont ils ont été interprétés.
Certainement vers le VIIIe siècle avant J.-C, lorsque la dynastie Zhou était en place, les soixante-quatre hexagrammes ont été nommés et un texte écrit a été établi, sur la base des traditions orales. Le livre est devenu connu sous le nom de Yi Zhou (Transitions Zhou). Le processus de consultation a également évolué, passant des carapaces de tortue, qui nécessitaient un expert pour les pratiquer et les interpréter, à un système de pièces de monnaie ou de tiges de consoude que tout le monde pouvait utiliser et qui est utilisé depuis lors. Trois pièces de monnaie, avec des numéros attribués à faces ou pile, étaient lancées simultanément ; la somme obtenue indiquait une ligne solide ou brisée ; ainsi, six lancers de pièces produisaient un hexagramme. Dans le cas des tiges de consoude, cinquante étaient comptées dans une procédure plus laborieuse pour produire le nombre correspondant à chaque ligne.
Au IIIe siècle avant J.-C, avec l'avènement du confucianisme, les commentaires des "Dix Ailes" avaient été ajoutés, transformant le Yi Zhou d'un simple manuel de divination en un texte philosophique et éthique. En 136 avant J.-C, l'empereur Wu de la dynastie des Han le déclara le plus important des cinq livres canoniques confucéens et standardisa le texte parmi les différentes versions concurrentes (certaines avec les hexagrammes dans un ordre différent). C'est devenu l'I Ching, le Livre (ou Classique) des Changements, et son format est resté le même depuis lors : un hexagramme nommé et numéroté, un "jugement" arcane pour cet hexagramme, une interprétation souvent poétique de l'image obtenue par la combinaison des deux trigrammes, et des déclarations énigmatiques sur la signification de chaque ligne de l'hexagramme. Confucius n'a presque certainement rien à voir avec l'élaboration de l'I Ching, mais il aurait dit que s'il avait encore cent ans à vivre, cinquante d'entre eux seraient consacrés à son étude.
Pendant deux millénaires, l'I Ching a été le guide essentiel de l'univers. Dans un cosmos philosophique où tout est connecté et tout est en état de changement constant, le livre n'était pas une description de l'univers, mais plutôt son microcosme le plus parfait. Il représentait, comme l'a dit un sinologue, les "fondements de la réalité". Ses soixante-quatre hexagrammes sont devenus les catégories irrévocables de nombreuses disciplines. Ses mystérieux "jugements" étaient considérés comme des noyaux de pensée à élaborer, dans les "Dix Ailes" et d'innombrables commentaires, en conseils pour les dirigeants sur la façon de diriger un État ordonné et pour les gens ordinaires sur la façon de mener une vie convenable. C'était un outil de méditation sur le cosmos et, en tant que partie intégrante de la façon du monde, il révélait également ce qui serait propice ou inopportun pour l'avenir.
En Occident, l'I Ching a été découvert à la fin du XVIIe siècle par les missionnaires jésuites en Chine, qui ont décodé le texte pour en révéler sa vérité universelle chrétienne : l'hexagramme numéro un était Dieu ; le deuxième était le second Adam, Jésus ; le troisième était la Trinité ; le huitième était les membres de la famille de Noé ; et ainsi de suite. Leibniz a avec enthousiasme trouvé dans ce système binaire l'universalité de ses propres mathématiques. Hegel - qui pensait que Confucius ne valait pas la peine d'être traduit - considérait le livre comme "superficiel" : "On ne trouve pas une seule instance d'une conception sensible des puissances universelles naturelles ou spirituelles."
